A Fresta e a Honestidade

Quando o assunto é experiência de quase morte, a reação mais comum é buscar a explicação mais simples: um restinho de consciência, uma lacuna, uma confusão mental.

Depois de muito ler e pesquisar, passei a levar o assunto a sério: pela nitidez dessas lembranças, pelas vidas que mudam, pela honestidade dos pesquisadores mais cuidadosos e pelos casos que podem ser conferidos.

E, mesmo que um dia se prove que é tudo obra do cérebro, fica uma pergunta: por que ele faz justamente isso? Por isso eu levo a sério — não como certeza, mas como a hipótese mais provável.

Quando o assunto é experiência de quase morte, a primeira reação de muita gente é buscar a explicação mais simples: com o coração parado, deve sobrar um restinho de consciência, uma lacuna que o cérebro preenche depois, uma confusão mental. Eu entendo essa reação. Mas, depois de ler e pesquisar muito, passei a levar o assunto a sério, e quero contar por quê.

O primeiro motivo vem de uma comparação com o sonho. Ninguém sonha a mesma coisa toda noite. Já nas experiências de quase morte, pessoas de idades, crenças e países diferentes voltam contando a mesma essência: sair do corpo, a luz, a paz, o reencontro com quem já partiu, a revisão da própria vida.

Semelhança, sozinha, não decide a questão. O que me impressiona é a nitidez. Na Universidade de Liège, na Bélgica, as lembranças da experiência tinham mais detalhes que as de fatos reais da vida das mesmas pessoas. E, num estudo americano, os relatos praticamente não mudaram quase vinte anos depois. Sonho a gente esquece antes do café.

O segundo motivo são as vidas que mudam. Quem passa por isso costuma perder o medo da morte e trocar de prioridades. Num estudo publicado na The Lancet, o cardiologista holandês Pim van Lommel comparou, ao longo de oito anos, sobreviventes de parada cardíaca que tiveram a experiência com outros que não tiveram. Todos passaram pelo mesmo susto, mas a transformação dos primeiros foi mais profunda e ficou mais evidente com o tempo. Não é o susto que muda a pessoa. É o que ela viveu.

O terceiro motivo são os pesquisadores. Muitos dos que mais estudaram o fenômeno saíram convencidos, mas não todos. Por isso, a frase que mais me impressiona é a mais cuidadosa. Bruce Greyson, psiquiatra que pesquisa essas experiências há cerca de cinquenta anos, diz não saber se a sobrevivência da consciência explica os casos de quem encontra, durante a experiência, um parente que ninguém sabia que tinha morrido. Só que admite não ter nenhuma outra explicação.

É nos casos que podem ser conferidos que a balança realmente pende. Como o do homem que chegou em coma a um hospital holandês e, mais de uma semana depois, reconheceu o enfermeiro que tinha tirado a dentadura da boca dele durante a reanimação — e disse onde ela tinha sido guardada. São relatos, não testes controlados, e os testes com imagens espalhadas pelos hospitais ainda não tiveram um acerto. A pergunta continua aberta. Mas aberta não quer dizer vazia.

E há uma questão que sobra até para quem não se convence de nada disso. Mesmo que um dia se prove que é tudo obra do cérebro, explicar como ele faz não responde por que ele faz justamente isso. Por que um cérebro no limite produziria, na maioria das vezes, paz, reencontro e, para muitos, uma revisão da vida em que pesa sobretudo o modo como tratamos os outros? Talvez a grande questão nunca tenha sido só se a experiência é real, e sim se a vida faz sentido.

Por isso eu levo a sério. Não como certeza, mas como a hipótese mais provável: uma espiadinha pela fresta de uma porta que todos nós, um dia, vamos atravessar.

Quando o assunto é experiência de quase morte, a primeira reação de muita gente é buscar a explicação mais simples. Com o coração parado, deve sobrar um restinho de consciência ouvindo o que acontece na sala. Ou é uma lacuna que o cérebro preenche depois, ou a confusão mental de quem esteve à beira da morte.

Eu entendo essa reação. Ela é razoável e, se você não sabe exatamente o que os médicos dizem sobre o cérebro nesse momento, parece suficiente. A partir daí, é fácil concluir que essas experiências não passam disso.

Foi depois de ler e pesquisar muito que eu passei a levar o assunto a sério. Quero contar por quê, inclusive os motivos que precisei afinar no caminho, porque nem todo argumento que convence a gente aguenta o olhar de quem pensa diferente.

O primeiro motivo vem de uma comparação com o sonho. Quase todo mundo sonha toda noite, e, se sonho é uma espécie de alucinação, todos nós alucinamos com frequência. Mas ninguém sonha a mesma coisa toda noite.

Nas experiências de quase morte, pessoas que nunca se viram, de idades, crenças e países diferentes, voltam contando a mesma essência: a sensação de sair do corpo, a luz, a paz, o reencontro com quem já partiu, a revisão da própria vida. A cultura muda os detalhes, não o núcleo. Até as angustiantes, que são quase uma em cada cinco, se repetem em poucos padrões, como o vazio sem fim e as paisagens infernais.

Semelhança, sozinha, não decide a questão: um cérebro passando pela mesma crise também poderia produzir visões parecidas. O que mais me impressiona é a nitidez. Na Universidade de Liège, na Bélgica, pesquisadores compararam as lembranças da experiência com lembranças de fatos reais da vida dessas mesmas pessoas, e as da experiência tinham mais detalhes que as reais.

Sonho a gente esquece antes do café. Num estudo americano, 72 pessoas descreveram de novo a sua experiência quase vinte anos depois, e os relatos praticamente não tinham mudado. E muitas dessas lembranças se formam justamente quando o coração parou e o cérebro está em colapso, o momento em que se esperaria confusão, não lucidez.

O segundo motivo são as vidas que mudam. É muito comum que quem passa por uma experiência dessas mude o comportamento para o resto da vida: perde o medo da morte, troca de prioridades, dedica anos a ajudar outras pessoas, escreve livros. E eu não conheço muita gente que escreveu um livro por causa de um sonho.

Claro que uma experiência intensa pode transformar alguém, venha de onde vier. O dado que realmente me pegou veio de um estudo publicado em 2001 na revista médica The Lancet. O cardiologista holandês Pim van Lommel estudou 344 pacientes que sobreviveram a uma parada cardíaca, e quase um em cada cinco relatou uma experiência de quase morte.

Dois e oito anos depois, a equipe comparou quem teve a experiência com um grupo que não teve. Todos tinham passado pelo mesmo susto. Mas a transformação de quem viveu a experiência foi diferente, levou anos para se assentar e ficou ainda mais evidente com o tempo. Não é o susto de quase morrer que muda a pessoa. É o que ela viveu.

O terceiro motivo são os pesquisadores. Muitos dos que mais estudaram o fenômeno saíram convencidos. Raymond Moody, o psiquiatra que cunhou a expressão “experiência de quase morte” nos anos 1970, ouviu mais de mil relatos. Depois de quase cinco décadas, publicou um livro afirmando que a consciência sobrevive à morte do corpo.

Seria desonesto dizer que todos chegaram lá. Há gente séria que estudou o assunto por anos e concluiu o contrário, como a psicóloga britânica Susan Blackmore: para ela, o cérebro morrendo pode explicar tudo. Por isso, a frase que mais me impressiona não é a mais enfática. É a mais cuidadosa.

Bruce Greyson, psiquiatra americano que pesquisa essas experiências há cerca de cinquenta anos, fala dos casos em que a pessoa encontra, durante a experiência, um parente que ninguém sabia que tinha morrido. Ele diz não saber se a sobrevivência da consciência é a melhor explicação para esses casos. Só que admite não ter nenhuma outra. Essa honestidade, para mim, pesa mais do que qualquer certeza.

É nos casos que podem ser conferidos que a balança realmente pende. O artigo holandês traz um relato que ficou famoso. Um homem de 44 anos foi encontrado desacordado num campo, chegou ao hospital em coma e passou por cerca de uma hora e meia de reanimação. Antes de intubá-lo, um enfermeiro tirou a dentadura da boca dele e a deixou no carrinho de emergência.

Mais de uma semana depois, já acordado, o paciente viu o enfermeiro e disse que aquele homem sabia onde estava a sua dentadura. Descreveu o carrinho, com os frascos em cima e a gaveta embaixo onde ela tinha sido guardada.

Num estudo liderado pelo médico Sam Parnia, um assistente social de 57 anos, em Southampton, na Inglaterra, descreveu com detalhes o que a equipe fez durante a sua reanimação, inclusive os sons das máquinas. Pela cronologia, ele esteve consciente por até três minutos depois de o coração parar, quando o cérebro costuma se desligar em 20 a 30 segundos.

São relatos, não testes controlados, e aqui a honestidade cobra seu preço. Os estudos que espalharam imagens pelos hospitais, visíveis só de perto do teto, ainda não tiveram um acerto. Pouca gente sobrevive a uma parada cardíaca, menos ainda se lembra de algo, e no primeiro grande estudo quase oito em cada dez paradas aconteceram em salas sem as imagens. A pergunta continua aberta. Mas aberta não quer dizer vazia.

E há uma questão que sobra até para quem não se convence de nada disso. Suponha que um dia se prove que é tudo obra do cérebro. Já há pesquisadores tentando explicar a experiência como um mecanismo antigo de defesa, parente do animal que se finge de morto diante do predador. Mas explicar como o cérebro faz não responde por que ele faz justamente isso.

Por que um cérebro no limite produziria, na maioria das vezes, paz, reencontro e, para muitos, uma revisão da própria vida em que pesa sobretudo o modo como trataram os outros? É difícil enxergar só o acaso num padrão assim. Ele se parece mais com a marca de quem foi feito para alguma coisa.

Talvez a grande questão nunca tenha sido apenas se a experiência é real. A grande questão é se a vida faz sentido, se existe alguma coisa por trás dela. E, nesse ponto, até a explicação pelo cérebro deixa a pergunta de pé.

Por isso eu levo a sério. Não como certeza, mas como a hipótese mais provável diante do que temos hoje. Talvez as experiências de quase morte sejam exatamente isso: uma espiadinha pela fresta de uma porta que todos nós, um dia, vamos atravessar.

Se você começou a pesquisar agora, é natural que a primeira coisa que você pense seja que deve haver uma explicação simples. Eu pensei o mesmo. Mas quanto mais você pesquisa, mais descobre que, opa, tem algo ali. Tem algo diferente ali.